Ka yeh pie’y

Ka yeh pie’y

Ku xëëw kidaknë
Kuchëpë’y jatnëp yëh,
Yukjotm jäts aamjiotm witity
Jäts xjaymiëëtëd.
Ku po’iantaakt,
Tsap ix míts
Jäts x’aaxtukt ka pië’y
Madi mtuu mojëp.
Ku xiëëny tyaakt,
Duún pitsnëdë ixëm jëën
Nëy duún ixëm kuma’y,
N’its xëëw kiäxjëkomë jaduúk o’k.

Las flores del jaguar
Cuando se oculta el sol
En felino de flores se convierte,
Recorre selvas y montañas
Para que lo tomes por nagual.
Bajo la luz de la luna
Observa la bóveda celeste
Ydescubrirás las flores del jaguar
Que cada día guiarán tus pasos.
Al presentarse la alborada,
Se apagan como la lumbre,
Igual que en un sueño nocturno,
Yel día nos saluda de nuevo.

Martín Rodríguez Arellano
Poeta ayuuk (mixe) de Oaxaca

El Maíz

El Maíz

Texto de Guillermo Bonfil Batalla

Durante milenios, la historia del maíz y la de los seres humanos corren paralelas en estas tierras. Más que paralelas: están indisolublemente ligadas. El maíz es una planta humana, cultural en el sentido más profundo del término, porque no existe sin la intervención inteligente y oportuna de la mano, no es capaz de reproducirse por sí misma. Más que domesticada, la planta de maíz fue creada por el trabajo humano.

Al cultivar el maíz los seres humanos también se cultivaron. Las grandes civilizaciones del pasado y la vida misma de millones de mexicanos de hoy, tienen como raíz y fundamento al generoso maíz. Ha sido un eje fundamental para la creatividad cultural de cientos de generaciones; exigió el desarrollo y el perfeccionamiento continuo de innumerables técnicas para cultivarlo, almacenarlo y transformarlo; condujo al surgimiento de una cosmogonía y de creencias y prácticas religiosas que hacen del maíz una planta sagrada; permitió la elaboración de un arte culinario de sorprendente riqueza; marcó el sentido del tiempo y ordenó el espacio en función de sus propios ritmos y requerimientos; dio motivos para las más variadas formas de expresión estética; y se convirtió en la referencia necesaria para entender formas de organización social, maneras de pensamiento y saberes y modos de vida de las más amplias capas populares de México. Por eso, en verdad, el maíz es fundamento de la cultura popular mexicana.

Hay, pues, por todo lo anterior, lo que podría llamarse un proyecto popular en relación con el maíz. Esta planta, con toda su compleja red de relaciones económicas, sociales y simbólicas que la tienen por centro, adquiere un significado profundo para el pueblo mexicano; es un bien económico fundamental y un alimento insustituible, pero es mucho más que eso.

Frente al proyecto popular, abiertamente opuesto a él, se yergue otra manera de concebir el maíz. Otro proyecto. Éste pretende desligar al maíz de su contexto histórico y cultural para manejarlo exclusivamente en términos de mercancía y en función de intereses que no son los de los sectores populares. Hace del maíz un valor sustituible, intercambiable y prescindible. Porque excluye, precisamente, la opinión y el interés de los sectores populares, los que crearon el maíz y han sido creados por él.

El enfrentamiento entre ambos proyectos está entablado.

PALABRAS DEL VIENTO FLORIDO

IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala

IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala
Por Estados Plurinacionales y Bienvivir

Declaración de Mama Quta Titikaka
¡12 al 16 de Octubre Movilización global en Defensa de
la Madre Tierra y los Pueblos !

Reunidos en la Paqarina Mayor de Lago Mama Qota Titikaka, 6500 delegados de las organizaciones representativas de los pueblos indígenas originarios de 22 países del Abya Yala y pueblos hermanos de África, Estados Unidos, Canadá, Circulo Polar y otras partes del mundo, con la participación de 500 observadores de diversos movimientos sociales, resolvemos lo siguiente:

Proclamar que asistimos a una profunda crisis de la civilización occidental capitalista donde se superponen las crisis ambiental, energética, cultural, de exclusión social, hambrunas, como expresión del fracaso del eurocentrismo y de la modernidad colonialista nacida desde el etnocidio, y que ahora lleva a la humanidad entera al sacrificio.

Ofrecer una alternativa de vida frente a la civilización de la muerte, recogiendo nuestras raíces para proyectarnos al futuro, con nuestros principios y prácticas de equilibrio entre los hombres, mujeres, Madre Tierra, espiritualidades, culturas y pueblos, que denominamos Buen Vivir / Vivir Bien. Una diversidad de miles de civilizaciones con más de 40 mil años de historia que fueron invadidas y colonizadas por quienes, apenas cinco siglos después, nos están llevando al suicidio planetario. Defender la soberanía alimentaria, priorizando los cultivos nativos, el consumo interno y las economías comunitarias. Mandato para que nuestras organizaciones profundicen nuestras estrategias Buen Vivir y las ejerciten desde nuestros gobiernos comunitarios.

Construir Estados Plurinacionales Comunitarios, que se fundamenten en el autogobierno, la libre determinación de los pueblos, la reconstitución de los territorios y naciones originarias. Con sistemas legislativos, judiciales, electorales y políticas públicas interculturales, representación política como pueblos sin mediación de partidos políticos. Luchar por nuevas constituciones en todos aquellos países que aún no reconocen la plurinacionalidad. Estados Plurinacionales no solo para los pueblos indígenas, sino para todos los excluidos. Para Todos Todo y haciendo un llamado a los movimientos sociales y actores sociales para un diálogo intercultural, respetuoso y horizontal, que supere verticalismos e invisibilizaciones.
Reconstituir nuestros territorios ancestrales como fuente de nuestra identidad, espiritualidad, historia y futuro. Los pueblos y nuestros territorios somos uno solo. Rechazar todas las formas de parcelación, privatización, concesión, depredación y contaminación por parte de las industrias extractivas. Exigir la consulta y el consentimiento previo, libre e informado, público, en lengua propia, de buena fe, a través de las organizaciones representativas de nuestros pueblos, no solo de los proyectos sino de toda política y norma de desarrollo nacional. Exigir la despenalización de la hoja de coca.
Ratificar la organización de la Minga / Movilización Global en defensa de la Madre Tierra y de los Pueblos, contra la mercantilización de la vida (tierras, bosques, agua, mares, agrocombustibles, deuda externa), contaminación (transnacionales extractivas, instituciones financieras internacionales, transgénicos, pesticidas, consumo tóxico) y criminalización de movimientos indígenas y sociales, del 12 al 16 de octubre.

Construir un Tribunal de Justicia Climática que juzgue a las empresas transnacionales y los gobiernos cómplices que depredan la Madre Naturaleza, saquean nuestros bienes naturales y vulneran nuestros derechos, como el primer paso hacia una Corte Internacional sobre Delitos Ambientales.

Organizar durante la Convención de Cambio Climático de Copenhague, en diciembre 2009, una Cumbre Alternativa en defensa de la Madre Tierra para presionar por medidas efectivas, ante la hecatombe climática, como la consolidación de territorios indígenas, buen vivir y consulta y consentimiento previo, asumidos como estrategias para salvar al planeta.

Enfrentar la criminalización del ejercicio de nuestros derechos, militarización, bases extranjeras, desplazamientos forzados y genocidios en nuestros pueblos a través de alianzas y una amplia movilización por la amnistía de todos nuestros líderes y dirigentes procesados y encarcelados, especialmente por los luchadores por la libertad y la vida que se encuentran en cárceles en Estados Unidos y del mundo. Respaldar y ampliar las denuncias presentadas ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y el Comité de Erradicación de la Discriminación Racial de la ONU. Impulsar el juicio internacional a los gobiernos de Colombia, Perú y Chile, al gobierno de Álvaro Uribe Vélez por el genocidio de los pueblos indígenas colombianos; al Estado chileno por la aplicación de la ley antiterrorista, persecución y judicialización de la demanda mapuche, los crímenes sobre lideres mapuches y la milititarización del wallmapu; y a Alan García por el auto golpe legislativo de los 102 decretos pro TLC para privatizar los territorios indígenas y los mas de mil lideres perseguidos y enjuiciados.

Implementar nuestros derechos, exigiendo que se dé rango de Ley Nacional a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, siguiendo el ejemplo de Bolivia, Australia, México, Venezuela, entre otros países. Y que incluye el derecho a la comunicación de los pueblos indígenas. Si Barack Obama quiere hacer cambios en el desastre imperial, debe empezar por casa, y aprobar como ley en Estados Unidos, la Declaración de la ONU sobre Pueblos Indígenas.

Movilizar nuestras organizaciones en defensa de la lucha de los pueblos indígenas de la amazonía peruana contra las normas privatizadoras de sus territorios y bienes naturales. Su lucha es la nuestra. Organizar en la primera semana de junio plantones frente a las embajadas del Perú en cada uno de nuestros países, exigiendo solución y no represión para nuestros hermanos. Y en esa dirección las organizaciones indígenas y campesinas del Perú acordamos un inmediato Levantamiento Nacional de los Pueblos del Perú en junio del 2009 por la derogatoria de los decretos anti indígenas generados por el TLC con Estados Unidos.

Rechazar los Tratados de Libre Comercio de Estados Unidos, Europa, Canadà, China y otros países, con nuestras economías quebradas, como nuevos candados de sometimiento a los pueblos y saqueo de la madre Tierra. Rechazamos las maniobra de la Unión Europea junto con los dictadores de Perú y Colombia para destruir la Comunidad Andina e imponer el TLC.

Movilizar nuestras organizaciones y movimientos sociales de nuestros países en defensa del proceso de descolonialidad iniciado en Bolivia, rechazar los intentos golpistas, separatistas, racistas y magnicidas de la oligarquía local y el imperio norteamericano. Rechazar los asilos políticos concedidos por el gobierno peruano a los genocidas bolivianos. Y en esa dirección acordamos realizar la V Cumbre de Pueblos Indígenas del Abya Yala el 2011 en el Qollasuyu / Bolivia.

Fortalecer nuestros propios sistemas educación intercultural bilingüe y de salud indígena, para avanzar en la descolonialidad del saber, y en especial, detener la biopiratería, defendiendo nuestro régimen especial de patrimonio intelectual especial de los pueblos indígenas de carácter colectivo y transgeneracional.

Respaldar la lucha de los pueblos del mundo contra los poderes imperiales, lo que incluye el cese del bloqueo a Cuba, la salida de Israel de territorios palestinos, los derechos colectivos de los pueblos Masai, Mohawk, Shoshoni, Same, Kurdo, Catalán, Vasco, entre otros.

Construir paradigmas de vida alternativos a la crisis de la civilización occidental y su modernidad colonial, a través de un Foro sobre Crisis de la Civilización Occidental, Descolonialidad, Buen Vivir, entre otros, a realizarse en Cusco, del 26 al 28 de marzo del 2010

Globalizar nuestras luchas a través de la realización de la I Cumbre de Comunicación Indígena, en el Cauca, Colombia; la I Cumbre Indígena del Agua; y la II Cumbre Continental de Mujeres Indígenas el 2011 en el marco de la V Cumbre de Pueblos Indígenas.

Constituir la Coordinadora de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, continuando el proceso de conformación de abajo hacia arriba, conformando comisiones de mujeres, adolescentes, niños, jóvenes y comunicadores indígenas, y en especial de la articulación regional en Norteamérica. Coordinadora del Abya Yala que vigile a la Organización de Estados Americanos y la Organización de Naciones Unidas, para superar su subordinación al poder imperial y que de no hacerlo construir la Organización de Naciones Unidas del Abya Yala y del Mundo.

¡ La tierra no nos pertenece, nosotros pertenecemos a ella !
¡ El cóndor y el águila vuelan juntos otra vez ¡



Mama Quta Titikaka, 31 de mayo de 2009

OCTAVO ENCUENTRO REGIONAL DE MUJERES MIXES

LA Red de Mujeres Mixes, surge a partir de la realización de los encuentros Regionales de mujeres mixes, impulsado por Servicios del Pueblo Mixe A.C., Consorcio para el Dialogo Parlamentario y la Equidad Oaxaca, A.C. y la RED por los Derechos Sexuales y Reproductivos en México (Ddeser) y con el respaldo de las Autoridades Municipales y Comunales de cada uno de los lugares en donde se han realizado.
La Red de Mujeres Mixes, es una Red diversa y amplia que enlaza a mujeres del Pueblo Mixe de diferentes edades que han participado en los Encuentros Regionales de Mujeres Mixes. Nos dedicamos a diversas actividades somos amas de casa, campesinas, estudiantes, profesionistas. Nos comprometemos a impulsar el reconocimiento de los derechos de las mujeres en cada una de nuestras comunidades.
Nuestra participación en la Red es personal y voluntaria...

En este Octavo Encuentro Regional de Mujeres Mixes es un paso mas para convivir, pláticar y proponer acciones de nuestros sueños, compartir experiencias...

Este 7 y 8 de marzo 2009 las y los esperamos en la comunidad de San Isidro Huayapam Mixe, Oaxaca.

La “equidad” de género: hacia su construcción y resignificación desde el pensamiento indigena

Teóricamente los conceptos se han trabajado desde diferentes espacios y disciplinas para estudiarlos y explicarlos, sin embargo nos hemos dado cuenta que es un desafío para nosotros los indígenas querer retomar las definiciones de estos conceptos ante nuestra realidad cuando queremos adaptarlos a nuestros discursos y prácticas individual y colectiva porque nuestras formas de concebir el mundo están desde nuestra palabra, en la vida, en la concepción del mundo, que tiene una infinidad de interrelación entre el ser humano y naturaleza.
Entonces implica considerar muchos elementos desde nuestra lengua para no confundirnos entre nosotros mismo sobre el uso de conceptos y categorías, como es el caso del sexo, género, la equidad, la igualdad, etc., que son construidos y definidos desde fuera.
No solamente los grandes investigadores, teóricos puedan dar una definición del género también existe una dificultad inicial para utilizar esta categoría, es que “el término anglosajón gender (se pone) no se corresponde totalmente con nuestro género en castellano: en inglés tiene una acepción que apunta directamente a los sexos (sea como accidente gramatical, sea como engendrar) mientras que en castellano se refiere a la clase, especie o tipo a la que pertenecen las cosas, a un grupo taxonómico, a los artículos o mercancías que son objeto de comercio y a la tela. Decir en inglés vamos a estudiar el género lleva implícito que se trata de una cuestión relativa a los sexos; plantear lo mismo, en castellano, resulta críptico para los no iniciados; ¿se trata de estudiar qué género, un estilo literario, un género musical, o una tela?
En español la definición clásica, de diccionario, es la siguiente: Género es la clase, especie o tipo a la que pertenecen las personas o las cosas. Como la anatomía ha sido una de las bases más importantes para la clasificación de las personas, a los machos y a las hembras de la especie se les designa como los géneros masculino y femenino. En castellano la connotación de género como cuestión relativa a la construcción de lo masculino y lo femenino sólo se comprende en función del género gramatical, y sólo las personas que ya están en antecedentes del debate teórico al respecto lo comprenden como la simbolización o construcción cultural que alude a la relación entre los sexos” (Martha Lamas).
Considerando estos aspectos teóricos y su significado desde dos lenguas diferentes que son totalmente distintas a las lenguas indígenas, significa doble reto para adecuarla al discurso y a la práctica de los pueblos indígenas. Porque desde la palabra existe la asignación de las cosas, lo visible e invisible, lo tangible y lo intangible, en sí la relación entre el ser humano y naturaleza, lo cual es complejo de entenderlo y explicarlo. Desde una perspectiva de género nos da un acercamiento de lo que construimos como femenino y masculino en nuestro mundo mesoamericano para comprender esta relación como hombres y mujeres.
En la vida de las mujeres y hombres mixes no queda exento el considerar elementos propios como mixes para no confundirnos del manejo de nuevas categorías ajenas a nuestra palabra, al contrario, ver la forma de cómo podemos interrelacionar con nuestra vida y cultura. Y también es una forma de situarnos en nuestro propio terreno para incidir en debates teóricos y no caer solo al uso del género como “a la moda” de ser parte del fomento de la “igualdad, equidad” que muchos manejan desde el discursos dejando a un lado los contextos históricos sociales y culturales de las comunidades indígenas.
Considerando estos elementos, así como desde la propia experiencia y conocimiento, habremos avanzado en la construcción propia de nuestra armonía entre hombres y mujeres y no estaremos siendo absorbidos por el encajonamiento de los discursos de la “equidad” construidos fuera de nuestra realidad.


Este texto es una aproximación de cómo podemos ir definiendo nuestras propias categorias y prácticas para llegar a la armonia entre hombres y mujeres, lo que se puede entender como equidad, pero vistas de nosotras mismas como mujeres indígenas.

Escrito por xaamkiixy-Caro
xaamkiixy@gmail.com

Solo hablar

Hablar de genero, es uno de los temas mas amplios y que a la vez no se le puede dar un concepto concreto, un tema del que todos hablan pero que pocos saben, del que todo se dice, pero nada se entiende.

Que es lo que entiendes por genero?

Una pregunta que hasta yo misma no se contestar, es algo que creo saber pero a la vez me falta conocimiento para contestarla, no se si a los demas les pase lo mismo, o solo es mi falta de información referente al tema.

genero es una palabra amplia que abarca diversas cuestiones, por eso lo dejamos a su consideración.